pcixi.ru
Творческое объединение шизофреников
Лечение шизофрении творчеством и общением на pcixi.ru

  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Форум » Спасите наши души » Религии и учения » Пантеизм Спинозы. (Субстанция как природа и Бог.)
Пантеизм Спинозы.
Laozi #1 | Четверг, 01.08.2019, 12:44
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +


Основные принципы и идеи философии Спинозы Пантеизм Спинозы. Субстанция как природа и Бог.

Полное название главного произведения Спинозы было длинным; оно, по сути, содержало и перечень его главных проблем: «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей, в которых трактуется:

I. О Боге.
II. О природе и происхождении души.
III. О происхождении и природе аффектов.
IV. О человеческом рабстве или о силе аффектов.
V. О могуществе разума или о человеческой свободе».

«Этика» включает в себя широко понимаемую философскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, о человеке — его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственно этико-нравственных проблемах. Но к этике в узком смысле она не сводится. Для понимания этой работы Спинозы, как, впрочем, и ряда других его произведений, следует учесть, как именно развертывается в них философствование. Спиноза берет на вооружение так называемый геометрический метод. Что означает: Спиноза сначала дает основные определения (например, определения Бога), затем — аксиомы; после этого четко и лаконично формулируются теоремы и дается их (краткое или развернутое) доказательство.

В части I «Этики», повествующей о Боге, Спиноза прежде всего вводит и развивает понятие causa sui — причины самого себя. "Под причиною самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, чья природа может быть представлена не иначе, как существующею". От этого исходного утверждения о причине, causa sui, о спонтанной первопричине Спиноза поведет рассуждение к объединению понятий Бог, природа и субстанция. "Бог" — стержень общей картины мира всех, по сути, философов нового времени. Как ни парадоксально, здесь философы-новаторы XVII в. тоже осуществили коренные изменения по сравнению со средневековьем. Новая философия хотела внести свою лепту в обновление аргументации, касающейся существования Бога ("онтологические" аргументы).

Спиноза солидарен с Декартом в том, что главное для философии в Боге — существование (бытийствование). Согласен он и с тем, что бытие, т.е. существование Бога надо доказать. И что с такого доказательства надо начать философию. О том, как подходит к делу онтологического доказательства Бога Декарт, говорилось в посвященном ему разделе. Спиноза в определенной степени опирается на уже сделанное Декартом, уточняя и дополняя его аргументацию. Как и Декарт, Спиноза отправляется от "данности" нам (по Декарту, врожденности) идеи Бога. А если идея Бога дана, то отсюда для доказательства существования Бога следует, согласно Спинозе, ввести такие основные правила:

1. Существует бесконечное число познаваемых вещей;
2. Конечный ум не может понять бесконечного;
3. "Конечный ум сам по себе не может ничего понять, если только не определяется чем-то вне себя...".

Чем же он определяется?

Разумеется, Богом. Итак, главное методологическое звено спинозистского доказательства — апелляция к бесконечности (бесконечности миров, тел, познаваемых вещей и т.д.), с одной стороны, и к конечности мира и человека — с другой. Быть отдельным, конкретным, конечным — значит быть, существовать ограниченное время и обладать лишь ограниченными возможностями существования как бытия. А следовательно, должно быть предположено нечто, что обусловливает и себя самого и все сущее именно в существовании как бытии: "Мы находим в себе нечто, что указывает намне только на большее число, но даже на бесконечные совершенные атрибуты, присущие этому совершенному существу, прежде чем оно может быть названо совершенным. Откуда происходит эта идея совершенства?". Идея бесконечного и всемогущего Бога как причины существования и самого себя (causa sui) и всего остального не может происходить "от меня", т.е. от индивидуального человека. Значит, ее тоже "задает" нам сам Бог. Отсюда вывод Спинозы: "Следовательно, Существо абсолютно бесконечное, или Бог, имеет от самого себя абсолютно бесконечную способность существования и потому безусловно существует". В этих рассуждениях Спинозы немало аргументов, заставляющих вспомнить о Декарте и более ранних торах. Отличие же спинозистской идеи философского Бога от декартовской идеи обозначается прежде всего различиями терминов "деизм" и "пантеизм". О Декартовой деистической ориентации мы уже говорили. Пантеизм же представляет собой попытку максимально "приблизить" Бога к миру и природе. Бог в понимании Спинозы существует, есть не вне мира, не в качестве чуждой ему сущности. Он — в самом мире, "имманентен", т.е. внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование Бога — как причины самого себя, как имманентной причины всего сущего — позволяет Спинозе, в соответствии с традициями философского понимания, объявить Бога также и субстанцией. "Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное (ens absolute infinitum), т.е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность". Вот где очень важно учитывать, что под распространенным в наших переводах словах "существовать" имеется в виду "быть". Ибо Бог "есть", субстанция "есть"; они имеют свой способ бытия. Вряд ли о субстанции уместно говорить, что она "существует".

Но в противовес Декарту Спиноза стремился доказать, что "нет ограниченной субстанции... нет двух равных субстанций... одна субстанция не может произвести другой". Иными словами, дуализму Декарта или всякому иному возможному дуализму Спиноза решительно противопоставляет монистический тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции — природе. Бог, согласно Спинозе, не внешен, а "имманентен" природе как "порождающая природа" (natura naturans). Имея в виду опровергнуть томизм и другие традиционные религиозные концепции, Спиноза борется против всяких персональных, антропоморфных толкований Бога. Это, собственно, означает: философ предпочитает идею внеличностного, внеперсонального, чисто сущностного философского Бога тем трактовкам, которые были предложены в религиозных конфессиях, подобных классическому христианству и иудаизму. К natura naturans, т. е. божеству как порождающей природе, Спиноза присоединяет понятие "порожденной природы" (natura naturata), в свою очередь разделяя ее на общую и особенную. "Общая состоит из всех модусов, непосредственно зависящих от Бога... Особенная состоит из всех особенных вещей, порождаемых всеобщими модусами... Что касается всеобщей порожденной природы, или модусов, т.е. творения, зависящих непосредственно от Бога или созданных им, то мы знаем их только два, именно движение в материи и разум в мыслящей вещи".



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #2 | Четверг, 01.08.2019, 12:44
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
От субстанции к модусам и атрибутам.

Из сказанного следует, что та часть «Этики» (и других сочинений) Спинозы, где речь идет о разъяснении субстанции, является одновременно пояснением понятий философского Бога и природы, прежде всего в ее значении natura naturans. Тут доказываются такие тезисы: неделимость субстанции; запрет на рассуждения о какой-либо иной субстанции, кроме Бога; существование всего "в Боге": "без Бога ничто не может ни существовать, ни быть представляемо". Все эти и иные рассуждения и разъяснения направлены против материалистов, дуалистов — словом, против философов и богословов, которые не понимают, согласно Спинозе, философского смысла субстанции. Ведь субстанция — одно из предельно широких, универсальных понятий философии. Поэтому само это понятие, будучи духовным, интеллектуальным продуктом, неделимо на телесные части: представление о материальной, делимой далее субстанции противоречит самому смыслу понятия. Подобным образом обстоит дело с Богом, если он берется как субстанция. Понятию Бога как субстанции противоречат и делимость, и всякие другие попытки обращаться с этой духовной сущностью, как обращаются с материальным существом, наделенным телом. Пока рассуждения Спинозы о субстанции и Боге строго остаются на высшем метафизическом и богословском уровне. Бог, или субстанция, на этом уровне объявляется необходимо наличествующим, бытийствующим и состоящим из "бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность..." (Теорема 11 «Этики»).

Но далее возникают немалые трудности. Ранее их разъяснение чаще всего брало на себя богословие. А теперь Спиноза, объявив субстанцию и Богом, и природой, вынужден пояснять, почему и в каком смысле Бог "имманентен" не только природе как субстанции, но и природе как бесконечному множеству вещей и процессов.

Как Бог (субстанция) связан с многокрасочным, многокачественным миром? Понятия атрибутов и модусов в философии Спинозы и служат для объяснения связи между Богом, с одной стороны, и материальными телами, с другой стороны; между Богом, его разумом — и разумом, мышлением человека. Итак, речь идет о философской реконструкции единства и разнообразия мира. В Боге, о чем уже шла речь, Спиноза постулирует и объединяющую весь универсум субстанциональность и бесконечное множество атрибутов. Бесконечное множество состояний универсума освоено и может быть освоено человеком лишь частично. Вот почему относительно мира более или менее знакомой, близкой нам природы, как и мира человеческого, Спиноза считает разумным ограничиться лишь двумя главными атрибутами, наиважнейшими свойствами субстанции — протяженностью (extensio) и мышлением (cogitatio). "Именно в аспектах двух этих атрибутов человеческий ум постигает субстанцию в ее конкретности. Две субстанции Декарта были, таким образом, трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции".

Если мышление как таковое есть, согласно Спинозе, атрибут субстанции (в силу чего "Бог есть вещь мыслящая — res cogitans"), если протяжение есть также атрибут Бога (в силу чего "Бог есть вещь протяженная" — res extensa), то отдельные мысли (cogitationes) и отдельные тела являются модусами. "Под телом, — пишет Спиноза, — я разумею модус, выражающий известным и определенным образом сущность Бога, поскольку он рассматривается как вещь протяженная (res extensa)". Мышление — атрибут субстанции (один из бесконечно многих атрибутов Бога). Но у самого мышления есть различные модусы: любовь, желание, аффекты души и т.д. Так естественно и органично Спиноза переходит от общеметафизических рассуждений о Боге-субстанции-природе к философской антропологии, т.е. к концепции человека.



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #3 | Четверг, 01.08.2019, 12:44
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
Проблема человека в философии Спинозы.

Метафизика Спинозы и других его современников — целостное учение, долженствующее философски представить единство мира. Но учение о человеке не случайно приобретает в этой философии центральное значение. Особое положение философского учения о человеке XVII в. объясняется несомненной приверженностью великих мыслителей той эпохи гуманистическим ценностям. Осмысление философии — даже тех ее разделов, которые непосредственно не касаются человека, — неизменно приобретает у философов XVII в. также и смысложизненный, нравственный характер. Забота о человеке, о "правильной" жизненной ориентации заключена в самом фундаменте научного познания и философствования. Служению человеческому здоровью, счастью, благополучию, разуму подчинено познание законов природного универсума, в особенности закономерностей, управляющих самой человеческой жизнью. Учение о человеке в гуманистически задуманном комплексе философских исследований как бы скрепляет единой целью весь свод философских знаний.

Учение о человеке, рассуждает Спиноза, должно помочь людям отыскать такую "человеческую природу", которая свойственна всем людям. К выполнению благородной цели, "а именно к тому, чтобы мы пришли к высшему человеческому совершенству", Спиноза и стремится направить все науки, начиная от механики, медицины и кончая моральной философией, учением о воспитании детей. Для этого необходимы не только науки. Следует, согласно Спинозе, "образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно более многие, как можно легче и вернее пришли к этому". Итак, у Спинозы, как у других современных ему мыслителей, широко расчлененная философия именно благодаря учению о человеке концентрируется вокруг блага человека, его нравственного обновления и тесно связывается с изменением общества на гуманистических началах. В философии Спинозы вообще, в его философии человека в частности, центральную роль играет понятие свободы.



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #4 | Четверг, 01.08.2019, 12:45
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
Разум и свобода человека.

Понятие свободы фигурирует в учениях философов XVII в. как бы на двух уровнях. Первый уровень — абстрактно-философский, метафизический, относящийся к сущности, природе человека, к свободе его воли.

Вопрос о свободе воли, так много и остро дискутировавшийся в философии прошлого, решается у Спинозы весьма просто: мыслитель отождествляет волю с разумом, а потому отрицает саму необходимость вести длинные и запутанные рассуждения о свободе воли. Да и вообще абстрактные "лозунги", касающиеся свободы, сколь бы они ни казались Спинозе привлекательными, интересуют его меньше, чем тщательная работа — уже в рамках философии человека, общества, политики — над более конкретными аспектами проблемы свободы. Это вполне "позитивное" изучение того, как в рамках существующих социальных условий и политических систем может быть достигнута пусть минимальная, но так необходимая человеку свобода. Здесь, на втором уровне размышления, термин "свобода" приобретает конкретный, частный, специфический смысл: речь идет, скажем, о свободе слова, печати, о формальной законодательной свободе, о свободе мысли от церковно-идеологической цензуры и т. д. Иными словами, речь идет о тех свободах, которые впоследствии получили название демократических. Философы XVII в., как правило, констатируют, что в существующих государствах все эти свободы попираются. Руководствуясь гуманистическими идеалами и желаниями хоть что-нибудь сделать для своего современника, Бэкон, Гоббс, Спиноза предлагают правителям "максимально разумные" (основанные на свободе) правила управления своими подданными и требуют от них соблюдать такие правила. В этой части своих социально-политических концепций мыслители данной эпохи говорят о том, как должна быть в соответствии с соображениями здравого смысла и гуманности организована государственная власть. Характерный образец такого способа рассуждения о свободе дает Спиноза.

Развитие разума, по мысли Спинозы, есть одновременно обеспечение свободы. Из этого теоретического постулата вытекает важнейшее политическое требование: "В свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает". Тирания одного лица несовместима со свободой, разумом и благополучием большинства. Между прочим, «Богословско-политический трактат» Спинозы имеет такой примечательный подзаголовок, разъясняющий его основной замысел: «Богословско-политический трактат, содержащий несколько рассуждений, показывающих, что свобода философствования не только может быть допущена без вреда благочестию и спокойствию государства, но что она может быть отменена не иначе, как вместе со спокойствием государства и самим благочестием»



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #5 | Четверг, 01.08.2019, 12:45
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
Человеческая сущность и общество.

В XVII столетии уже обсуждался вопрос, который иной раз считают исключительной принадлежностью философии XIX— XX вв.: можно ли считать человека существом, общественным по своей сущности?

Отвечая на этот вопрос, философы XVII в. высказывают по крайней мере две точки зрения, которые на первый взгляд кажутся противоположными. Первую из них особенно четко выражает Спиноза.

Поскольку человек следует "законам разума", т.е. выступает как человек в подлинном смысле слова, он является существом общественным, — такова исходная, основополагающая идея Спинозы. Выражения "разумный" и "стремящийся к общению с другими людьми человек" звучат для Спинозы как синонимы. "То, что заставляет людей жить согласно, заставляет их вместе с тем жить по руководству разума", — таково его убеждение. Люди, живущие в соответствии с принципами разума, в глубоком смысле этого слова едины, подобны друг другу; поэтому-то они постоянно стремятся к взаимному общению. "И самый опыт, — пишет Спиноза, — ежедневно свидетельствует истинность только что показанного нами столькими прекрасными примерами, что почти у всех сложилась пословица: человек человеку Бог. Однако редко бывает, — вынужден признать Спиноза, — чтобы люди жили по руководству разума; напротив, все у них сложилось таким образом, что они большей частью бывают ненавистны и тягостны друг для друга. И тем не менее они едва ли могут вести одинокую жизнь, так что многим весьма нравится определение человека как животного общественного (курсив авт.); и в действительности дело обстоит таким образом, что из общего сожительства людей возникает гораздо больше удобства, чем вреда. Поэтому пускай сатирики, сколько хотят, осмеивают дела человеческие, пускай проклинают их теологи, пускай меланхолики превозносят, елико возможно, жизнь первобытную и дикую, презирают людей и приходят в восторг от животных, — опыт все-таки будет говорить людям, что при взаимной помощи они гораздо легче могут удовлетворять свои нужды и только соединенными силами могут избегать опасностей, отовсюду им грозящих".



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #6 | Четверг, 01.08.2019, 12:45
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
Человеческое познание и аффекты.

В части II «Этики» («О природе и происхождении души») Спиноза, введя сначала понятия атрибутов и модусов, переходит к характеристике тел, имея в виду, как он сам отмечает, сказать лишь "несколько слов о природе тел". Далее Спиноза обсуждает вопрос о том, как человеческая душа "сознает тело человеческое". И вот именно с этого пункта начинается в концепции Спинозы анализ познания.

Как и все мыслители его эпохи, Спиноза в учении о познании прежде всего анализирует — в качестве части «Этики» (т.е. единой, целостной философии) — чувственное познание. В критике неопределенности, "смутности" чувственного познания — способностей представления, воображения и создаваемых благодаря им "чувственных идей" — голландский мыслитель идет как вслед за рационалистом Декартом, так и за основателем эмпиризма Бэконом. Аргументация Спинозы здесь такова. Познает человеческая душа. Но она "сознает тело человеческое и знает о его существовании только через идеи о состояниях, испытываемых телом" (Теорема 19 «Этики»). В познании души, опосредованном состояниями тела, возникает специфическая двойственность: "Человеческая душа воспринимает не только состояние тела, но также и идеи этих состояний" (Теорема 22). "Душа познает самое себя лишь постольку, поскольку она воспринимает идеи состояний тела" (Теорема 23). И необходимость для души воспринимать состояния своего тела приносит с собой неизбежную ограниченность: душа оказывается отгороженной от адекватного познания внешних тел (Теорема 25). Отсюда общий вывод: "Идеи состояний человеческого тела, поскольку они относятся к одной только человеческой душе, не суть идеи ясные и отчетливые, но смутные" (Теорема 28). А неадекватность, т.е. смутность, искаженность идей, говорит об их ложности. Чувственное познание, т.е. познание первого рода, есть "единственная причина ложности (Теорема 41).

Из такого познания, правда, тоже образуются всеобщие понятия, например идея человека, животного. Но они могут быть только смутными. Спиноза называет такое познание "познанием через беспорядочный опыт" (cognitio ab experientia vaga). К нему примыкает познание "из знаков". Так, мы слышим или читаем слова и вспоминаем о связанных с ними вещах. Вместе они образуют "познание первого рода, мнение или воображение". Но будучи ложным с точки зрения высоких критериев адекватности и истинности, познание первого рода, иными словами, чувственный опыт вовсе не бесполезен. В жизни человека это смутное, фрагментарное, предположительное знание, как и воображение, мнение и вера играют немалую практическую роль. Без них человек не смог бы выжить и двигаться к более высокому познанию второго и третьего родов, т.е. двигаться к истине. Но мы имеем "общие и адекватные идеи о свойствах вещей" (схолий 2 к Теореме 40). Этот способ познания Спиноза называет познанием второго рода. И наконец, существует третий род познания — интуитивный (scientia intuitiva). Второй и третий роды познания, согласно Спинозе, истинны. Второй род познания — это познание рациональное. "Основы разума (ratio) составляют понятия" (Доказательство Теоремы 44). Оно и есть дело ratio (разума) и intellectus (интеллекта, разума в высшем значении слова). Образцами такого познания, т.е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декарта считает математику и логику. И все же интуиция, третий род познания, ставится еще выше чисто рационального познания.

Значительную часть «Этики» занимает спинозовское учение об аффектах, что также соответствует структуре целого ряда философских учений XVII в., прежде всего декартовского.



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #7 | Четверг, 01.08.2019, 12:46
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
Учение об аффектах.

"Под аффектами, — пишет Спиноза, — я разумею состояния тела (corporis affectiones), которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, благоприятствуют ей или ограничивают ее, а вместе с тем и идеи этих состояний. Если, таким образом, мы можем быть адекватной причиной какого-либо из этих состояний, то под аффектом я разумею состояние активное, в противном случае — пассивное". В отличие от Декарта Спиноза применяет понятие "страсть души" только к тем аффектам, где идеи смутны, а аффективные состояния пассивны. Несмотря на различие терминологии Декарт и Спиноза в принципе одинаково выделяют для исследования сложный, можно сказать, "комплексный" объект — состояние человеческого тела, возникающее, с одной стороны, под влиянием воздействия вещей внешнего мира, а с другой — благодаря определенному осознанию этих воздействий.

В учении об аффектах у Спинозы, как и у других мыслителей XVII в., ключевым является понятие души. Вводя это понятие, Спиноза снова подчеркивает значимость методологического правила: никогда не забывать о начальной причине всех духовных реакций, а именно о воздействии тел природы на человеческое тело. Понятие "душа" приобретает у Спинозы особое, достаточно конкретное содержание. Душой он называет именно процессы осознания человеком состояний собственного тела, определяемых воздействием вещей природы, — процессы, которые затем оказывают немалое влияние на всю духовную жизнь. Согласно Спинозе, душа — это сама возможность для человека воспринимать как состояния тела, так и идеи этих состояний, причем идеи могут быть не только ясными и отчетливыми, но и смутными. Для дальнейшего осмысления волевого и чувственно-аффективного аспектов человеческого действия такое определение души очень существенно. Прежде всего решительно отвергается представление о неких "внечеловеческих" абсолютных разуме, воле, стремлении и т.д. Раз все действия "души" причинно обусловлены именно воздействием тел природы на человеческое тело, а также вытекающим отсюда специфическим (сложным, часто неадекватным) осознанием состояний тела, то "абсолютным" духовным сущностям, в том числе и "безличным" страстям, не остается места.

На всех этапах анализа, осуществляемого в «Этике», видно стремление Спинозы воспроизвести цепь причинных зависимостей, начинающихся от действия внешних тел на человеческое тело. Спиноза в конце концов обнаруживает механизмы, не просто плавно и последовательно передающие телесные воздействия, но преобразующие их в человеческие аффекты. Это и есть наиболее интересный переломный момент в анализе. С одной стороны, воздействие тел природы на тело человека и вызываемые им ответные реакции "души" (ясное или смутное осознание воздействия, а также "осознание осознания") — первичная "клеточка", от которой Спиноза отталкивается при изучении аффектов. Но, с другой стороны, существенно то, что при объяснении специфики аффектов мыслитель отправляется не от физиологических констатации (тело природы — тело человека и его реакции), но от более сложного факта: состояния тела осознаются ясно, отчетливо или неадекватно. Итак, осознанность аффектов, по сути дела, и исследует Спиноза, опираясь на понятие души. Далее он устанавливает: осознание человеком воздействия внешних тел на его собственное тело протекает таким образом, что он может судить, благоприятно или неблагоприятно внешнее воздействие для тела (или, как говорит Спиноза, увеличивается или уменьшается этим воздействием способность человеческого тела к самосохранению и к действию). Тело человека, как и всякая вещь, стремится сохранить свое существование. Поскольку душа — не что иное, как осознание состояний тела, она также зависит от этого закона. "Душа, имеет ли она идеи ясные и отчетливые или смутные, стремится пребывать в своем существовании в продолжение неопределенного времени и сознает это свое стремление". "Благоприятственные" для души состояния — такие, которые увеличивают её способность к осознанию (мышлению).

Итак, в чем же существо того нового уровня анализа страстей, который начинается вместе с введением понятия души?

Философы верно исходили из того, что исследование сущности человека невозможно без изучения его чувственности, взятой и в виде деятельности органов чувств (связанной с работой мозга и нервной системы), наиболее элементарных "аффектов тела", и в виде более сложных аффективно-эмоциональных действий. Но далее они поставили вопрос о механизмах осознания человеком собственных страстей, о неразрывной связи аффектов и мышления как элементов "человеческой природы", о целостности человеческого Я как своеобразного единства страсти и мысли. Итак, был поставлен вопрос, который, как не без основания считали философы XVII в., имеет огромное значение и для научного познания природы человека, и для ее совершенствования. И поставлен он был в форме, которая соответствовала универсальным рамкам учения о человеческой природе: какое значение для человека имеет тот факт, что он испытывает страсти, что в нем неизменно и неизбывно заключено аффективное начало? На первом "витке" исследования считалось необходимым сначала выяснить все, что относится к наиболее "жесткому" уровню детерминации человека его "чувственной природой", а значит, и природной необходимостью вне человека. Делается ряд специфических выводов относительно страстей: некоторые аффекты таковы, что человек мало что может изменить в них; иногда аффекты столь сильны, что преследуют человека, сковывая его другие силы; аффект может быть уничтожен или "укрощен" только более сильным аффектом. Отсюда выводится особенно важный принцип: стремясь направить людей к добру и отвратить от зла, нельзя прибегать только к "чистым" доводам разума. Надо помнить о силе аффективных реакций. "Истинное познание добра и зла, поскольку оно истинно, не может препятствовать никакому аффекту; оно способно к этому лишь постольку, поскольку оно рассматривается как аффект". Даже и тогда, . когда есть связанное с чем-то случайным желание добра, оно может быть "подавлено" желанием вещей, "существующих в наличности". Истинное познание добра и зла иногда только возбуждает душевные волнения, а затем просто уступает место обычным вожделениям. Но это не означает, продолжает Спиноза, что усилия разума в обуздании аффектов безнадежны. Нам "необходимо знать как способность, так и неспособность нашей природы, дабы иметь возможность определить, на что способен разум в обуздании аффектов и на что нет". И поскольку разум не должен требовать "ничего противного природе", в учении об аффектах считается совершенно необходимым выяснить, какие аффективные реакции и какие механизмы испытывания аффектов для человека столь же неизбежны, как подчинение всем другим законам природы. Спиноза, вслед за Декартом, вносит в учение об аффектах, "страстях души", немало других конкретных разъяснений, познакомиться с которыми можно, специально обратившись к работам голландского мыслителя, особенно к его «Этике». Таковы основные идеи великого мыслителя Баруха (Бенедикта) Спинозы.



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #8 | Четверг, 01.08.2019, 12:48
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
Жизненный путь и сочинения Б. Спинозы.

Барух Спиноза родился 24 ноября 1632 г. в Амстердаме в семье зажиточного купца Микаэля де Спинозы. Учился Б. Спиноза в еврейском религиозном училище. Одаренному мальчику прочили будущее выдающегося еврейского богослова. Отец, однако, один не справлялся с торговым делом и вынужден был забрать сына из училища еще до окончания курса.

Спиноза, по необходимости вовлеченный в торговые дела отца, получил вместе с тем свободу в выборе интеллектуальных занятий и обратился к изучению математики, медицины, отчасти и философии в кружке знаменитого в Амстердаме врача Ван-ден-Эндена. Вскоре начались преследования Баруха Спинозы (уже тогда взявшего себе латинское имя Бенедикт, что, как и Барух, значило: "благословенный"). Сначала ему вменяли в вину то, что он нерегулярно посещает синагогу и не проявляет должного религиозного рвения. Ему объявляли что-то вроде бойкота, "малого отлучения". Раввинам стало известно, что Спиноза работает над "богохульными", т.е. не укладывавшимися в принятые общиной, толкованиями Библии. В 1656 г. религиозные ревнители амстердамской еврейской общины устроили "Великое отлучение" Спинозы. Молодой ученый должен был покинуть Амстердам, превратившийся для него в опасный город, и переселиться в деревушку Оуверкерк под Амстердамом. Через несколько месяцев он снова вернулся в родной город, поселившись у Ван-ден-Эндена. Он зарабатывал на жизнь шлифовкой линз для микроскопов, очков, телескопов, которые тогда пользовались немалым спросом.

Первые работы, написанные Спинозой в 1660-1663 гг. — «Краткий трактат о Боге, человеке и его блаженстве», «Трактат об усовершенствовании интеллекта» - остались безвестными. С 1662 г. начинается упорная работа Спинозы над «Этикой», которой суждено было продлиться немало лет. Спиноза на некоторый период сделался последователем, популяризатором, но также и критиком философии Декарта. Из размышлений и обсуждений с друзьями родились «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом» с приложением «Метафизических мыслей». В 1663 г. Спиноза снова переменил место жительства — из Рейнсбурга переселился в местечко Ворбург близ Гааги. А в 1669 г. Спиноза — снова в Гааге, где в то время находилась резиденция республиканского правительства во главе с Яном де Виттом. Не без влияния политических идей своих новых покровителей Спиноза написал в Гааге один из главных своих трудов, обосновывавший права и свободы человека — «Богословско-политический трактат», который был выпущен анонимно. Но авторство Спинозы не осталось тайной. Книга была запрещена. Началась отчаянная травля автора «Трактата».

В 1675 г. Спиноза закончил начатую еще в 1662 г. «Этику», свое главное произведение, а также стал работать над «Политическим трактатом». Но «Этику» ему так и не удалось опубликовать, ибо еще до выхода ее в свет распространились слухи об атеизме спинозовской концепции. Смерть от чахотки 21 февраля 1677 г., в возрасте сорока четырех лет, помешала мыслителю закончить «Политический трактат». Только после смерти Спинозы, в 1677 г., были изданы «Opera Posthuma» («Посмертные сочинения»), куда вошли главные работы этого философа. Таков был богатый испытаниями жизненный путь великого Спинозы.

Источник



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Сообщение отредактировал(а) Laozi - Четверг, 01.08.2019, 12:49
Статус: нет меня
 
руша #9 | Четверг, 01.08.2019, 14:04
Повелитель тараканов
Юзер-бар +
научная статья. Для простого обывателя даже с пол литрой недосягаема. scratch

Зачем вообще нужны философы? Какая польза от них?
Статус: нет меня
 
Laozi #10 | Четверг, 01.08.2019, 14:08
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
руша, а зачем нужна религия? Зачем нужна наука, вера, жизнь, смерть?
Философия (как я понимаю) нужна для того, чтобы задавать вопросы.



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
Laozi #11 | Четверг, 01.08.2019, 14:12
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
Цитата руша ()
научная статья. Для простого обывателя даже с пол литрой недосягаема.

в том то и дело, что это основные принципы и идеи, если они не понятны, то про сами труды Спинозы даже и думать не стоит.
Что такое пантеизм?

Цитата
Слово «пантеизм» происходит от древнегреческих слов παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «Бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-Творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.


То есть, Бог - это вселенная, природа, энергия.



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Сообщение отредактировал(а) Laozi - Четверг, 01.08.2019, 14:13
Статус: нет меня
 
руша #12 | Четверг, 01.08.2019, 14:18
Повелитель тараканов
Юзер-бар +
Laozi, я в философии полный ноль. Не хочу лезть в Вики, ты вот сможешь меня убедить, что философия полезна?
Статус: нет меня
 
Laozi #13 | Четверг, 01.08.2019, 14:28
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
руша, в том то дело, что философия не про это немного.
Полезной может быть физика, химия, математический анализ.
Философ спросит наверное - что такое польза? Что такое благо? Устоявшихся дефиниций (определений) нет.
Для простого обывателя это кажется обычным забиванием мозга ерундой.
Но на самом деле всё не так очевидно и эти самые дефиниции (например) не могут и не должны быть статичными.
Философия переплетается с юридическим делом, с лингвистическим, с литературоведением.
Но это моё понимание, я далеко не философ.



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Статус: нет меня
 
руша #14 | Четверг, 01.08.2019, 14:39
Повелитель тараканов
Юзер-бар +
является ли философия движителем прогресса? Если подумать, то наверное да. НАпример, такому мыслителю приходит на ум какой то вопрос. Допустим "Зачем природа создала религию". А не отсутствие религии. И те, кому нечего делать, начинают думать. А если человек думает, он может додуматься до чего угодно. А потом претворить в это жизнь.

на выходных почитаю с пристрастием твою статью. yes
Статус: нет меня
 
Laozi #15 | Четверг, 01.08.2019, 14:46
Автор темы
Мудрец жизни
Юзер-бар +
руша, статья не совсем моя, источник я указал :)

По поводу религии, без философии христианство вообще невозможно рассматривать или сложно.

Нашёл ещё статейку про греческую христианскую философию.

Цитата
Греческая философия. Обогатила ли она христианство?

«Хотя христианство противостояло языческой культуре греков и римлян, оно многое заимствовало из классической философии» («Американская энциклопедия»).

СРЕДИ тех, чье влияние в значительной мере сказалось на развитии «христианских» идей, был Августин Блаженный. Согласно «Новой британской энциклопедии», «в сознании Августина религия Нового Завета полностью перемешалась с платоновской традицией греческой философии; и это слияние концепций перешло в христианский мир средневекового католицизма и протестантизма эпохи Возрождения».

Наследие Августина ощутимо и по сей день. Говоря о том, насколько греческая философия повлияла на христианский мир, Дуглас Холден пишет: «Христианская теология настолько слилась с греческой философией, что она воспитала людей, мышление которых на девять десятых греческое и на одну десятую христианское».

Некоторые ученые всерьез верят, что такое философское влияние обогатило христианство в период его становления и сделало его более убедительным. Действительно ли это так? Как и когда греческая философия повлияла на христианство? Обогатила она христианство или исказила?

Полезно проследить, какие происходили изменения с III века до н. э. по V век н. э., при помощи рассмотрения четырех необычных терминов: 1) «эллинизированный иудаизм», 2) «христианизированный эллинизм», 3) «эллинизированное христианство» и 4) «христианская философия».

«Эллинизированный иудаизм»

Прежде всего, в самом выражении «эллинизированный иудаизм» содержится противоречие. Первоначальная религия евреев, которую основал истинный Бог, Иегова, не должна была смешиваться с ложными религиозными идеями (Второзаконие 12:32; Притчи 30:5, 6). Однако с самого начала существовала опасность осквернения истинного поклонения культовыми обрядами и воззрениями соседних народов: египтян, хананеев и вавилонян. К сожалению, израильтяне не уберегли истинное поклонение от серьезных искажений (Судей 2:11—13).

Спустя века, когда в IV веке до н. э. при Александре Македонском древняя Палестина стала частью Греческой империи, это искажение стало еще бо́льшим и повлекло за собой длительные и губительные последствия. Александр вербовал евреев в свою армию. Общение между евреями и их новыми завоевателями глубоко повлияло на иудейское мышление. Иудейское образование было пронизано эллинистической мыслью. Поощряя к изучению Гомера, первосвященник Иасон в 175 году до н. э. основал в Иерусалиме Греческую академию.

Интересно, что один самарянин, который жил во II веке до н. э., в своих работах старался представить библейскую историю в свете эллинистической историографии. В апокрифических книгах иудеев, таких, как Юдифь и Товит, упоминаются греческие эротические легенды. Многие иудейские философы пытались совместить греческие идеи с еврейской религией и Библией.

Больше всего в этом преуспел Филон, иудейско-эллинистический философ I века н. э. Он заимствовал идеи Платона (IV век до н. э.), пифагорейцев и стоиков. Иудеи находились под сильным влиянием взглядов Филона. Оценивая, насколько глубоко проникли идеи греческих мыслителей в иудейскую культуру, еврейский писатель Макс Даймонт сказал: «Обогащенные мыслями Платона, логикой Аристотеля и научными теориями Евклида, иудейские мудрецы приступили к толкованию Торы, вооружившись новыми подходами. [...] Они стали добавлять к откровению еврейских пророков греческую аргументацию».

Через некоторое время римляне захватили Греческую империю, а с нею и Иерусалим. Это открыло путь для еще более значительных изменений. К III веку н. э. сложились философские и религиозные учения мыслителей, которые стремились развить и синтезировать идеи Платона, сегодня они известны под общим названием неоплатонизм. Несомненно, эта школа мыслителей значительно повлияла на отступническое христианство.

«Христианизированный эллинизм»

В течение первых пяти веков нашей эры некоторые мыслители стремились доказать, что между греческой философией и откровением Библии существует взаимосвязь. В книге «История христианства» («A History of Christianity») говорится: «Христианские метафизики описывали греков как людей, которые за десятки лет до Христа, хотя слепо, но мужественно, всячески старались прийти к познанию о Боге и пытались выдумать Иисуса, изобрести христианство на основании своих несостоятельных языческих представлений».

Плотин (205—270 годы н. э.), предшественник таких мыслителей, развил систему, основанную главным образом на идеях Платона. Плотин является автором концепции о душе, существующей отдельно от тела. Профессор Э. Хопкинз сказал о Плотине: «Его теология... имела немалое влияние на властителей христианских душ».

«Эллинизированное христианство» и «христианская философия»

Начиная со II века н. э. «христианские» мыслители предпринимали решительные попытки повлиять на языческих интеллектуалов. Несмотря на конкретное предостережение апостола Павла от «пустых разговоров, которые оскверняют святое» и от «противоречий того, что ложно именуется „познанием“», такие учители включали в свои учения философские элементы из окружающей эллинистической культуры (1 Тимофею 6:20, HM). Глядя на пример Филона, казалось возможным согласовать Библию с идеями Платона. (Сравните 2 Петра 1:16.)

По-настоящему страдала от этого, конечно же, библейская истина. «Христианские» учители пытались показать, что христианство находится в полной гармонии с гуманизмом греков и римлян. Климент Александрийский и Ориген (II и III века н. э.) на основании неоплатонизма создали то, что впоследствии стало «христианской философией». Амвросий (339—397 года н. э.), епископ Миланский, «впитал самые передовые греческие учения, как христианские, так и языческие, в частности... труды язычника-неоплатоника Плотина». Он хотел создать для образованных римлян схожий с их культурой вариант христианства. Августин преследовал те же цели.

Спустя столетие Дионисий Ареопагит (называемый также Псевдо-Дионисием), вероятно сирийский монах, пытался объединить неоплатоническую философию с «христианской» теологией. В одной энциклопедии говорится, что его «труды придали четкое неоплатоническое направление значительной части средневекового христианского учения и духовности... что определило особенности религиозной природы и обрядности вплоть до настоящего времени». Какое пренебрежение советом апостола Павла относительно «философии и пустого обольщения, по преданию человеческому»! (Колоссянам 2:8).

Оскверняющие учения

Известно, что «христианские платоники опирались на откровение и считали философию Платона лучшим инструментом для понимания и защиты учений Писания и церковных традиций».

Сам Платон был убежден, что существует бессмертная душа. Обратите внимание, что одно из самых известных лжеучений, проникших в «христианскую теологию», — это учение о бессмертии души. Принятие этого учения никак нельзя оправдывать тем, что благодаря ему христианство стало более привлекательным для масс. Проповедуя в Афинах, в самом сердце греческой культуры, апостол Павел не пропагандировал идею Платона о душе. Он проповедовал христианское учение о воскресении, хотя многим грекам, слушавшим его, было трудно поверить в то, что он говорил (Деяния 17:22—32).

В противоположность греческой философии Писание ясно показывает, что душа это не то, что человек имеет, а то, кем он является (Бытие 2:7). При смерти душа перестает существовать (Иезекииль 18:4). В Екклесиасте 9:5 говорится: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению». В Библии нет учения о бессмертии души.

Другое вводящее в заблуждение учение касается положения Иисуса до того, как он стал человеком, — это представление о том, что он был равен своему отцу. В книге «Церковь первых трех веков» («The Church of the First Three Centuries») дается пояснение: «Учение о Троице... берет начало из источника, не имеющего ничего общего с Иудейскими и Греческими Писаниями». А где же? Учение «формировалось и было внедрено в христианство усилиями Отцов, находившихся под влиянием философии Платона».

Со временем отцы церкви стали больше подвергаться влиянию неоплатонизма; так приверженцы Троицы завоевывали большее число сторонников. Неоплатоническая философия III века, вероятно, помогла им примирить непримиримое — представить триединого Бога как единого Бога. Размышляя философски, они утверждали, что три личности могут быть одним Богом, сохраняя свою индивидуальность.

Но истина из Библии ясно показывает, что только Иегова — Всемогущий Бог, Иисус Христос — его создание и меньше по значимости, а святой дух — это его действующая сила (Второзаконие 6:4; Исаия 45:5; Деяния 2:4; Колоссянам 1:15; Откровение 3:14). Учение о Троице порочит единого истинного Бога и путает людей, отводя их от Бога, которого они не могут понять.

От влияния неоплатоников на христианское мышление пострадала и основанная на Писании надежда на тысячелетнее правление (Откровение 20:4—6). Ориген осуждал сторонников этого направления. Почему он был таким противником основанного на Библии учения о правлении Христа в течение тысячи лет? В «Католической энциклопедии» дается ответ: «Учитывая, что в основе его учений был неоплатонизм... [Ориген] не мог согласиться с теми, кто ожидал тысячелетнего правления Христа».

Истина

Ни одно из вышеперечисленных умозаключений не имело ничего общего с истиной. Истина — это весь объем христианских учений, находящихся в Библии (2 Иоанна 1—4; 2 Коринфянам 4:2; Титу 1:1, 14). Библия — это единственный источник истины (Иоанна 17:17; 2 Тимофею 3:16).

Однако враг Иеговы, истины, человечества и вечной жизни — Сатана Дьявол, «человекоубийца» и «отец лжи», — использовал разнообразные окольные пути, чтобы опорочить истину (Иоанна 8:44; сравните 2 Коринфянам 11:3). Среди самых мощных средств, использованных им, — языческие учения греческих философов, которые отражают его собственное мышление и которыми он пытался изменить содержание и суть христианских учений.

Эта неестественная смесь христианских учений с греческой философией — попытка ослабить библейскую истину, уменьшить ее силу и воздействие на кротких, искренних и готовых учиться людей, которые ищут истину (1 Коринфянам 3:1, 2, 19, 20). Она также стремится осквернить кристально чистое библейское учение, размывая границу между истиной и ложью.

Сегодня под руководством Главы собрания, Иисуса Христа, истинное христианское учение восстановлено. Кроме того, искренние люди, ищущие истину, могут с легкостью определить истинное христианское собрание по его плодам (Матфея 7:16, 20). Свидетели Иеговы готовы и хотят помочь таким людям найти чистые воды истины и достигнуть вечной жизни, которую предлагает наш Отец, Иегова (Иоанна 4:14; 1 Тимофею 6:19).


источник



Когда человек в своей жизнедеятельности отходит от игры и её правил в сторону агрессии и войны, то становится ещё более примитивным и управляемым.
Сообщение отредактировал(а) Laozi - Четверг, 01.08.2019, 14:48
Статус: нет меня
 
Форум » Спасите наши души » Религии и учения » Пантеизм Спинозы. (Субстанция как природа и Бог.)
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Поиск:

[ Новые сообщения на форуме ]



Форма входа
Логин:
Пароль: